2010년 12월 24일 대림 제4주간 금요일
우리 하느님의 크신 자비로,
높은 곳에서 별이 우리를 찾아오시어,
어둠과 죽음의 그늘에 앉아 있는 이들을 비추시고,
우리 발을 평화의 길로 이끌어 주실 것이다.”
(루가 1,67-79)
In the tender compassion of our God
the dawn from on high shall break upon us,
to shine on those who dwell in darkness
and the shadow of death,
and to guide our feet into the way of peace.”
말씀의 초대
다윗 임금은 궁에 자리 잡고, 이민족들을 평정하여 나라를 평온하게 한 뒤, 하느님의 성전을 세우고자 했다. 하느님께서는 나탄 예언자를 통해 다윗에게 축복을 내리시고, 왕좌가 후손에게 영원히 이어질 것이라 하신다(제1독서). 하느님께 의심을 품었던 즈카르야는 의심에서 벗어나고 성령으로 가득 차 주님께 신앙을 고백한다. 즈카르야의 이 신앙 고백은 예수님을 통하여 가난한 이들을 찾아오시는 자비로우신 하느님께 바치는 찬미가이다(복음).
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이수철신부
하느님은 우리 삶의 주어(主語)이시다.
주어가 없는 문장은 없습니다. 우리 믿는 이들의 삶이 하나의 문장이라면 주어는 하느님이십니다. 과연 여러분은 ‘하느님’이 주어가 된 삶입니까? 또는 ‘내’가 주어가 된 삶입니까? 오늘 말씀을 묵상할 때 마다 떠오르는 말이 있습니다.
“하느님은 모든 동사들의 주어이시다(God is the subject of all the verbs).”
바로 믿는 이들의 삶을 지칭하는 심오하고 은혜로운 말입니다. 성경은 물론이고 오늘 1독서 나탄의 신탁(oracle)을 통해서도 이 진리가 입증됩니다. 다윗 왕의 신앙을 일깨우는 천둥 같은 말씀입니다. 다윗의 삶의 주어는 다윗 자신이 아니라 하느님이심을 깨달으라는 말씀입니다.
“나는 양 떼를 따라다니던 너를 목장에서 데려다가, 내 백성 이스라엘의 영도자로 세웠다.…”
계속 ‘내가…’ 또는 ‘나는…’ 하느님이 주어가 된 다윗의 삶임을 설파하는 나탄의 신탁입니다. 마지막으로 하느님의 결정적 위대한 업적인 구세주 탄생이 예고됩니다.
“네 몸에서 나와 네 뒤를 이을 후손을 내가 일으켜 세우고, 그의 나라를 튼튼하게 하겠다. 나는 그의 아버지가 되고 그는 나의 아들이 될 것이다. 너의 집안과 나라가 네 앞에서 영원히 굳건해지고, 네 왕좌가 영원히 튼튼하게 될 것이다.”
하느님은 구세주 탄생에 이어 실현될 영원한 그리스도의 왕국을 약속합니다. 이런 다윗의 삶에서 주어인 하느님을 뺀다면 무엇이 남을까요. 완전히 아무것도 아닐 것입니다. 몰라서 ‘내’가 주어이지 진정 알면 ‘하느님’이 주어이심을 깨닫습니다. 하느님을 믿는다 하면서도 얼마나 많은 이들이 하느님이 아닌 ‘내’가 주어인 착각의 삶을 살아가는 지요. 내가 주어인 삶은 얼마나 위태한지요. 이래서 어둠 중에 방황입니다. 내가 주어로 착각하며 살아가는 삶이기에 액세서리 신앙인 것입니다. 주어가 아닌 형용사의 장식품 정도의 하느님으로 전락한 가짜 신앙인 것입니다.
오늘 복음의 즈카리야 찬가(canticle)도 참 은혜롭습니다. 온통 하느님이 주어가 된 이스라엘 백성의 삶임을 깨닫습니다. 즈카리야 역시 하느님께서 자신의 삶에 주어이심을 깨닫자 기쁨에 넘쳐 하느님을 찬미합니다.
“그분께서는 당신 백성을 찾아와 속량하시고…, 그분께서는 우리 조상들에게 자비를 베푸시고…”
온통 주도권을 잡으신 하느님께서 이스라엘 백성의 주어가 되어 이루신 업적을 노래하는 즈카리야입니다. 세례자 요한을 보내주신 하느님을 찬미하면서 하느님의 결정적 위업인 구세주 탄생을 고백합니다.
“우리 하느님의 크신 자비로 높은 곳에서 별이 우리를 찾아오시어, 어둠과 죽음의 그늘에 앉아 있는 이들을 비추시고, 우리 발을 평화의 길로 이끌어 주실 것이다.”
나탄의 신탁과 즈카리야의 찬가의 결론이 일치합니다. 즈카리야 찬가에서 주어인 하느님이 빠진다면 이스라엘 백성에게 남는 것은 무엇일까요? 아무것도 아닐 것입니다. 새삼 하느님은 이스라엘 백성은 물론 믿는 모든 이들의 모두임을 깨닫습니다. 하여 우리는 아침성무일도를 마치면서 즈카리야와 함께 이 찬가를 부르면서, 또 저녁성무일도 마치면서 성모님과 함께 성모찬가를 부르면서 우리 삶의 주어이신 하느님을 상기하며 마음 깊이 각인 합니다.
성경의 모든 동사들의 주어는 하느님이듯이 우리 삶의 문장 역시 주어는 단 하나 하느님이십니다. 이런 깨달음에서 나온 믿음이 진짜 믿음이요, 진짜 겸손입니다. 진정 겸손한 이들은 ‘내가’ 란 말이 아닌 ‘하느님’이란 말을 씁니다. 우리는 알게 모르게 하느님 자리에 나를 주어로 놓으면서 얼마나 ‘내’가를 강조하는지요. 우리 ‘삶의 성경’ 역시 ‘내’가가 아닌 하느님이 주어임을 깨달을 때 여기 겸손에서 저절로 샘솟는 찬미와 감사요 기쁨입니다. 이런 깨달음에서 터져 나온 즈카리야와 시편 화답송의 하느님 찬미입니다.
“주 이스라엘의 하느님께서는 찬미 받으소서.”
“주님, 당신 자애를 영원히 노래하오리다. 제 입은 당신의 진실을 대대로 전하오리다.”
하느님이 우리 삶의 주어임을 깨달을 때 저절로 샘솟는 감사와 찬미와 기쁨이요, 하느님을 찬미할 때 하느님의 우리 삶의 주어이심을 깊이 깨닫게 됩니다. 매일의 이 거룩한 미사시간, 우리 삶의 주어이신 하느님께 찬미와 감사를 드리며, 하느님께서 우리 삶의 주어이심을 마음 깊이 각인하는 은총의 시간입니다. 아멘.
<아침마다 즈카르야의 노래를>
-양승국신부-
대 침묵 피정을 해보신 적이 있습니까? 요즘 여러 수도회나 교구에서 종신서원이나 사제품을 앞둔 후보자들에게 의무적으로 대 침묵 피정을 시킵니다.
하루 이틀, 사흘은 그럭저럭 참을만한데, 일주일, 열흘, 사십일 대 침묵 피정, 어떤 사람들에게는 너무나 큰 괴로움입니다.
특히 차 한 잔 앞에 두고 시간가는 줄 모르고 담소하기를 좋아하는 사람들, 술 한 잔씩 들이키며 ‘술술’ 풀어놓아야 쌓인 것이 풀리는 사람들에게 있어 ‘대 침묵’은 참으로 견디기 힘든 고통이 아닐 수 없습니다.
그런데 세례자 요한의 아버지 즈카르야는 자신의 의사와는 상관없이 10개월간의 대 침묵 피정에 참석했습니다. 그 10개월 동안 얼마나 할 말이 많았을까요? 억울한 심정도 만만치 않았을 것입니다. 멀쩡하던 사람이 갑자기 타의에 의해서 10개월 동안 말을 못하게 되니 얼마나 답답했겠습니까?
그런 즈카르야가 세례자 요한의 탄생과 더불어 10개월 만에 혀가 풀리고 말이 되기 시작했습니다.
10개월 만에 말을 하게 된 즈카르야가 내뱉은 첫마디 말은 무엇이었을까요? 억울한 일을 당했음에 대한 투덜거림이었을까요? 강한 분노의 표출이었을까요? 자신이 뭐 그리 큰 잘못을 했다고 그렇게 강한 벌칙을 주셨냐며, 하느님께 따졌을까요?
모두 아니었습니다. 즈카르야의 입에서 터져 나온 첫 마디는 하느님의 위대하심과 하느님의 능력과 하느님의 아름다움을 찬미하는 찬가 ‘즈카르야의 노래’였습니다.
저희 수도자들은 매일 아침기도 때 마다 즈카르야의 노래를 바칩니다. 즈카르야의 노래는 구약을 완성하기 마지막 대예언자 세례자 요한의 탄생을 하느님께 감사하는 노래입니다. 동시에 메시아의 탄생을 고대하는 희망의 노래입니다. 이런 희망과 환희와 감사로 가득 찬 ‘즈카르야의 노래’와 더불어 하루를 힘차게 시작하라는 의미에서 아침마다 이 노래를 바치는 것입니다.
즈카르야의 노래는 세례자 요한 탄생 사화의 결론입니다. 즈카르야 노래의 작곡자는 하느님이십니다. 작사자는 성령이십니다. 즈카르야의 노래는 기쁨과 환희로 가득 찬 즈카르야의 신앙고백입니다.
즈카르야의 ‘깨어남’은 하느님의 영광과 능력을 찬미하는 ‘즈카르야의 노래’로 연결됩니다. 즈카르야가 찬미가를 부르는 순간은 그간 지니고 있었던 모든 불신과 의혹의 벽이 허물어지는 순간입니다. 즈카르야가 환희의 노래를 부르는 순간은 자기중심적 삶을 넘어 참된 하느님의 사제로 거듭나는 순간입니다.
우리가 매일 아침 눈 뜨고 자리에서 일어나는 순간은 또 다른 ‘즈카르야의 노래’를 부를 순간입니다. 그 순간은 다시금 자비하신 하느님 앞에 우리의 신앙을 고백하는 새 출발의 순간입니다.
대림시기의 마감
- 박상대신부-
오늘 복음은 세례자 요한의 탄생사화를 마무리 짓는 즈가리야의 노래를 들려준다. 아홉 달 동안 잠겼던 혀가 풀리면서 성령을 가득히 받아 외치는 즈가리야의 노래는 세례자 요한 탄생사건의 결론이다. 즈가리야의 노래도 마리아에 대한 엘리사벳의 칭송(1,42-45)과 마리아의 노래(1,46-55)와 마찬가지로 성령께서 그의 입에 담아주신 말씀이다. 엘리사벳도 즈가리야도 “성령을 가득히 받아”(41절; 67절) 하느님께 칭송을 외쳤고 찬미의 노래를 불렀다. 마리아의 경우는 지극히 높으신 성령의 힘으로 말미암아(1,35) 예수를 잉태하였으니 이미 주님께서 마리아와 함께 계심을(1,28) 알아야 한다.
성서학자들은 즈가리야의 노래도 마리아의 노래처럼 루가복음서 집필시기 이전에 유대계 그리스도인들 사이에 널리 퍼져 있었던 감사가, 또는 찬미가로 추정한다. 그 이유는 유대교로부터 소외당하고 버림받았던 가난한 자들이 원수들과 그들을 미워하는 사람들의 박해를 받아 죽음의 암흑과 그 그늘 아래 앉아있던 사람들로 묘사되기 때문이다. 그 가난한 사람들이 메시아 예수의 구원을 체험하고, 또 실제로 구원의 은혜를 받아 이제는 두려움 없이 거룩하고 올바르게 하느님을 섬기며, 평화의 길로 들어선 사람들이라는 것이다. 루가는 이러한 메시아 예수의 구원사적 업적을 세례자 요한의 탄생사건과 연결시키고 있다. ‘아가야’(76절) 하고 시작하는 노래의 후반부는 선구자 요한에 대한 내용이다. 이것은 “이 아기가 장차 어떤 사람이 될까?”(1,66) 하는 사람들의 생각에 대한 루가의 답변으로 볼 수 있다.
이렇게 즈가리야의 노래는 크게 두 부분으로 나뉘어 있다. 첫 부분(68-75절)은 신실하시고 자비로우신 하느님께 대한 감사와 찬미의 부분이다. 하느님께서는 소외당하고 버림받은 가난한 사람들을 당신 백성으로 삼아 구원해 주셨고, 앞으로도 가난한 사람들은 하느님의 백성이 되어 그분의 구원을 입을 것이다. 구원의 목적은 백성들이 거룩함과 올바름으로 하느님을 섬기는 것이다. 둘째 부분(76-79절)은 직접적으로 구원을 준비하는 선구자 세례자 요한에 관한 내용이다. 그는 구약의 마지막 “지극히 높으신 하느님의 특사요 예언자”(말라 3,1)로 먼저 와서 메시아 주님의 길을 닦는다. 그는 죄를 용서받는 세례를 외칠 것이며, 백성들을 준비시켜 구원받는 길로 인도하게 될 것이다. 그러나 구원의 모든 것은 ‘하느님의 자비로우심’ 덕분이다. 이로써 ‘하느님은 자비로우시다’는 뜻을 가진 요한의 이름이 다시금 강조된다. 이는 즉, 하느님의 구원이 요한을 통해서 이루어지는 것이 아니라, 하느님께서 직접 하늘의 태양처럼 죽음의 그늘 어둠 속에 있는 백성을 비추시어 빛이 되시는 자비를 베푸신다는 것이다. 이 빛이 백성의 앞을 비추어 그 발걸음을 평화의 길로 이끌어 주신다는 것이다.
오늘 즈가리야의 노래로서 우리는 예수님의 ‘이미 오심’과 ‘다시 오심’을 준비하는 4주간의 대림시기를 마감한다. 세상의 종말과 최후의 심판을 묵상하는 ‘다시 오심’의 분위기로 시작된 대림시기는 지난 12월 17일부터 ‘이미 오심’에 대한 준비로 그 절정을 이루었다. 우리는 마태오복음과 루가복음의 전사(前史)를 통하여 이 준비가 놀라움과 기쁨으로 충만하였음을 보았다. 인류의 성조(聖祖)들로부터 즈가리야와 엘리사벳과 세례자 요한, 그리고 마리아와 요셉을 통하여 펼치시는 하느님의 놀라우신 인류구원계획은 이렇게 준비되었던 것이다. 그 계획은 바로 하느님 스스로의 ‘사람이 되심’이다. 이제 그 성취가 우리의 눈앞에 놓여있다. 오늘 밤 우리는 그 성취를 우리의 눈으로 보게 될 것이다. 그러나 이 성취가 인간의 눈에는 만연(漫然) 불가능하게 보일지도 모른다. 오직 성령 하느님께 자신을 여는 자만이 그 성취를 보게 될 것이다
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